Svakako sam imala u planu članak na temu ayurvede, no mislim da je u vrijeme globalne zabrinutosti po zdravlje podsjetnik da se pokušamo opustiti, biti nježniji spram svog tijela i psihe naročito prijatan. Uopšteno je moderni način života takav da je stres konstanta sa kojom smo se pomirili a hrana sve rijeđe izvor obnove, užitka i dostavljanja tijelu nutrijenata koji su mu zaista potrebni. Još uvijek sama učim koji omjer medicine i holističke alternative je odgovarajući za mene ali jedno je sigurno – ne svrstavam se isključivo niti na jednu stranu. Upravo suprotno, želim da u svom životu objedinim oba principa.
Ayurveda + recept za Mjesečevo mlijeko
Moje upoznavanje sa ayurvedom je ponajviše bilo potaknuto adaptogenima – oni su mi bili ulazna kapija u ovu tematiku. Ashwagandha, jedan jednostavni korijen u mljevenoj formi, učinio je više za moj balans i zdravlje nego bilo koji drugi savjet, lijek ili stručnjak. Vidjela sam potencijal polaganja povjerenja u prirodne plodove, zato sam nastavila da istražujem o adaptogenima te da ih uključujem u svoju svakodnevnicu. Joga je još jedna praksa sa kojom sam došla u dodir (ona je nešto poput sestrinske “nauke” tj. prakse ayurvedi). Mislim da je veoma korisna po pitanju relaksacije, istezanja, elastičnosti ligamenata i ekstremiteta te lijepo dopunjava fizičke treninge u teretani.
Od adaptogena sam koristila još i macu, rhodiolu roseu i schisandru chinesis a dopale su mi se i stvari poput Chandrika sapuna, Zandu Balm balzama za glavobolje i sinuse, gua sha i roller od žada su jednako popularni u Indiji koliko su u Kini, kurkuma je često dio mojih obroka, upoznata sam sa benefitima amle za kosu itd. Sve te male stvari su bile moji dodiri sa ayurvedom. No danas, imam u planu da se dotaknemo nekih osnova ayurvede – kako bi je mogli razumjeti što bolje ali i kako bi mogli na pravi način inkorporirati je u omjeru koji je najpogodniji za svakoga od nas. Na kraju vas čeka i recept za umirujuće Mjesečevo mlijeko.
Ayurveda – drevna indijska medicina
Ayurveda ili ayurvedska medicina drevni je 5.000 godina star indijski sistem liječenja, kojim se i danas koriste milioni stanovnika Indije, Nepala i Šri Lanke a postaje sve popularnija i na Zapadu. Sam pojam ayurveda kombinacija je dvije riječi: Ä yus što znači život, stil života ili dugovječnost, te riječi veda koja se veže uz sistem znanja. Zato se ayurveda prevodi kao “znanje o životu”, “znanje o dugovječnosti” ili čak “nauka o životu”. Ayurveda nudi prevenciju i unapređenje zdravlja, kao i različite metode čišćenja organizma i podmlađivanja. Život u skladu s prirodnim ciklusima, uravnotežena prehrana, tretiranje zdravstvenih i estetskih problema biljnim preparatima, osluškivanje vlastitog organizma. Svi ovi principi objedinjeni su u Ayurvedi.
Zdravlje sa holističkog pristupa se definiše kao ne samo kao odsustvo bolesti, već kao i opšte blagostanje u različitim aspektima života – na polju psihologije se definiše kao mentalno zdravlje; na polju fiziologije kao odsustvo patoloških stanja, na polju sociologije prikazuje se uspješnim međuljudskim odnosima itd. Ayurveda opet govori svojim jezikom i tvrdi da je osoba zdrava kada: ima sve 3 doše u ravnoteži; kada se tjelesna tkiva (dhatu) pravilno izgrađuju i funkcionišu uravnoteženo; kada su metabolički procesi u tijelu tj. probavna vatra (agni) u ravnoteži; kada je izlučivanje otpadnih materija (mala – stolica, urin, znoj…) u ravnoteži; kada je duh u stanju unutarnje stabilnosti te kada su osjetila uravnotežena.
S obzirom na svoj sveobuhvatan pristup, Ayurveda danas iskazuje velike potencijale kao disciplina komplementarna modernoj medicini. WHO (World Health Organisation) je i službeno priznala 1977. godine. Prednost ajurvedskog pristupa jest prije svega izostanak negativnih nuspojava. Ajurvedski biljni preparati čak imaju dodatne pozitivne efekte na čitav organizam – kada se uzima neki ajurvedski preparat sa svrhom da se poboljša funkcija jednog organa, taj preparat istovremeno podržava zdravo funkcionisanje ostalih organa u tijelu.
Teorija o pet elemenata
Ayurveda svoju teoriju zasniva na postojanju 5 osnovnih principa ili gradivnih elemenata, koji su u osnovi života cijelog svemira (makrokozmos), kao i našeg tijela (mikrokozmos). Poznati su kao 5 velikih elemenata:
- prostor/eter (ākāśa)
- zrak/vjetar (vāyu)
- vatra (tejas)
- voda (jala)
- zemlja (pṛthvī)
Sve što postoji zauzima neki prostor; vjetar se identifikuje s kretanjem tj. pulsiranjem – osnovnom karakteristikom života. Vatra tj. toplina ili sunce neizostavan je preduslov života, baš kao i voda i zemlja. Sav život koji se odvija na Zemlji kroz tih 5 elemenata, odvija se na isti način unutar našeg tijela. Meni se dopada ta teorija međusobne povezanosti i bilo mi je lako razumjeti, te usvojiti neke od preporuka. Ovih spomenutih 5 principa je kondenzovano u 3 konstitucijska tipa – doše. Doshe (doše) su biopsihofiziološke energije. Postoje tri doše:
- VATA – vjetar u tijelu upravlja lokomotornim sistemom – kao što su zrak i prostor prisutni svuda, tako je i vata prisutna posvuda u tijelu, također i u kostima, cjelokupnom nervnom sistemu, plućima –upravlja procesom disanja, radom bubrega i porodom. U duhu upravlja procesom mišljenja i pamćenjem.
- PITTA – vatra. Predstavlja sunčevu energiju. Kao što je sunce važno za život svih živih bića u univerzumu isto je tako agni važan za život tijela. Pitta ima tečni oblik (npr. žuč, sekreti crijeva, itd.). U tijelu upravlja funkcijom jetre, želuca, slezene, gušterače, kože, temperaturom tijela i vidom. U duhu upravlja emocijama.
- KAPHA – voda. Kapha daje oblik tijelu. Odnosi se na cijeli skeletni sistem, povezuje zglobove i daje oblik kosturu. Kapha znači bala i odnosi se na snagu imunog sustava. Kapha također upravlja radom endokrinih žlijezda.
Opet, svaka individualna konstitucija ili psihosomatska kategorija, prema vjerovanju ayurvede, određena je omjerima te tri doshe u trenutku začeća, a one poslije utiču i na naš ciklus odmora i aktivnosti. Vjerovanje je da, kada se poremeti njihov omjer, u tijelu se stvara neravnoteža. Kada su tri doše smirene i uravnotežene tada je prisutno zdravlje kao kada su vjetar, vatra i voda u prirodi uravnoteženi i smireni, tada su u prirodi mir i blagostanje. Ukoliko se bilo koja doša izbaci iz ravnoteže i postane prenaglašena to stvara neravnotežu u prirodi i vodi ka problemima. Neravnotežu mogu uzrokovati pogrešna prehrana, navike, životni stil, neskladne kombinacije hrane, sezonske promjene, potisnute emocije i stres itd.
Inače, u svakoj osobi prevladava određena dosha (doša), pa se prema tome dijele i tipovi osoba:
VATA
Prevladavajući elementi vata konstitucije su eter i zrak, pa je vata pokretačka snaga, odgovorna za sve u tijelu što nije statično, poput disanja, emocija, apsorpcije i izlučivanja tvari. S obzirom na to da je mobilna, vata predstavlja životnu energiju i utječe na druge dvije doše, zbog čega je neuravnotežena vata najčešći uzrok većine oboljenja.
Vata tipovi izuzetno su aktivni i umom i tijelom te su često u pokretu. Vata je smještena u debelom crijevu, pa je glavni simptom disbalansa vate vezan uz višak plinova. Ostali simptomi poremećene vate su suha koža i kosa, bore i pucketanje u zglobovima. Poremećena vata uzrokuje razne probleme sa ženskim reproduktivnim organima, poput cisti na jajnicima i problema s ciklusom. Vata u disbalansu se na psihičkom planu izražava kroz loše raspoloženje, nervozu i depresiju. Prisutan je i pad samopouzdanja, kao i gubitak pamćenja.
Vata se umiruje obilnim količinama toplih napitaka, laganim fizičkim radom poput šetnji, toplom hranom i odjećom te aktivnom interakcijom s drugim ljudima.
PITTA
Pitta u sebi kombinuje naizgled nespojive elemente vatru i vodu, no kako je odgovorna za metaboličke procese u tijelu, ti se elementi međusobno nadopunju, smirujući jedan drugog prema potrebi. Pitta je sila koja kontroliše žlijezde, hormone, probavu, temperaturu, imunitet, osjećaj gladi i žeđi te kvalitetu kože. Na mentalnom planu određuje inteligenciju tj. kako ćemo percipirati svijet oko sebe.
Primarno je prisutna u tankom crijevu te u očima, krvi i limfi, a uobičajeni pokazatelji pitte u disbalansu su problemi s kožom, pretjerano znojenje, kardio-vaskularne bolesti, čirevi, groznice te razne upale. Pitta tipove inače karakteriziraju snažna volja i određena doza stalno prisutne nervoze i nestrpljivosti, pa kada su u disbalansu, stvarno znaju biti nepodnošljivo neugodni. Pittu u disbalansu ćemo lako prepoznati – oči su joj crvene, pristuno je blijedilo lica i sklona je sukobima.
Pitta tipovima se savjetuje da redovito vježbaju, po mogućnosti u prirodi. Za njih je bitno da provode vrijeme sa svojom porodicom koja ih smiruje.
KAPHA
Kapha je, kao kombinacija zemlje i vode, najstabilnija od triju energija. Odlikuje se velikom snagom i otpornošću. Prebiva primarno u plućima, a zadužena je za podmazivanje i vlaženje tkiva, organa i zglobova. Odgovorna je za zdravlje i održavanje organizma.
Kapha tipovi su smirenog temperamenta – tolerantni i ugodni. Jače su građe, san im je dubok i postojan, skloni su knjizi i mirnog su temperamenta. Kada je kapha povećana, skloni su letargiji i debljanju, problemima s disajnim organima, glavoboljama i probavnim smetnjama – primarno konstipacijom, jer se vole “liječiti” hranom koja im uopšte ne odgovara.
Kapha tip mora davati najveću pažnju pravilnoj prehrani, jer ima dobar apetit, ali sporu probavu. Svakodnevno aktivno vježbanje je od primarne važnosti za kapha tipove, a posebno bi trebali izbjegavati popodnevno spavanje, jer to može rezultirati dijabetesom. Općenito, njihov bi unos hrane trebao biti umjeren, ako ne i asketski. Preporučuju im se topla pića, redovan post i često korištenje saune.
Svaka osoba ima svoj vlastiti energetski potpis u obliku različitog omjera doša. Da bismo bili zdravi, dužnost nam je održavati našu originalnu konstituciju (prakriti). Ukoliko ste znatiželjni koji ste tip doshe, to možete saznati kroz upitnik na ovoj web stranici (klik!).
Prehrana i doshe
Prema Ayurvedi, različita hrana, okusi, boje i zvukovi djeluju na doshe na različite načine. Ta sposobnost da se djeluje na doshe je ujedno i osnova djelovanja u ayurvedskoj praksi i terapiji. Osnovno je pravilo jesti hranu suprotne elementarne prirode od one koju ima pojačana dosha. Na primjer, pojava nadutosti u donjem dijelu abdomena znači da je vata u tom području suviše pojačana. Tada treba izbjegavati laganu, šupljikavu, suhu i hladnu hranu, a uvesti toplu, uljnu, gustu i tešku hranu.
Primarna informacija o hrani leži u njenom okusu – slatko, slano, kiselo, gorko, ljuto. Okusi koji uravnotežuju vatu su slano, kiselo i slatko, pittu će uravnotežiti gorko i slatko a kaphu ljuto i gorko.
Opšta pravila ayurvedske prehrane
- jesti svježu hranu, koja uspijeva u određeno doba godine, u kraju gdje živite
- godišnje doba kada treba biti najoprezniji je ono koje odgovara vašem tjelesnom tipu i poremećaju koji trenutno imate
- koristite začine, posebno kurkumu, kardamom, korijander, đumbir, cimet, crni papar
- žitarice i mahunarke jesti dobro prokuhane
- špinat, kelj, brokulu, karfiol, brokulice i kupus ne jesti sirove
- mlijeko se preporučuje prokuhati uz dodatak kardamoma i cimeta
- povrće sa puno vode (krastavci, salata) jede se najčešće ljeti
- voće jesti sirovo, ali samo kao međuobrok, nikako ne ujutro (ujutro može samo kompot od npr. jabuka)
- koristiti ghee (pročišćeni maslac), za kuhanje i za začin hrani
- uzimati biljne čajeve i voćne sokove a izbjegavati kafu i gazirane napitke
Na kraju ovog sažetog pregleda ayurvedskog načina prehrane važno je napomenuti – kada jedemo, trebamo se posvetiti svim osjetilima – uživati u boji, okusu, mirisu i teksturi hrane. Ideja je da, ako nagradimo svoja čula raznolikošću i organizam će nam vratiti zdravljem i zadovoljstvom.
[ recept ] za Mjesečevo mlijeko ☽
U kontekstu stresa, moguće anksioznosti i poremećenog sna sam odlučila da sa vama danas podijelim biljni recept. Ovo je ustvari moderni pristup klasičnog ayurvedskog lijeka – ashwagandha tonika za bolji san. Doza ashwagandhe koju koristim je relativno niska ali je divan način da se upoznate sa ovom biljkom tj. korijenom te da polako uđete u rutinu spremanja iste u svom domu.
Ašvaganda/ zimska trešnja ili Indijski ginseng/ na latinskom – withinia somnifera (ona koja donosi san) / na hindi – ansgandh/ na sanskrtu – ashwagandha (miris konja). Njezino se ime također prevodi kao “ta koja daje vitalnost i snagu konja”. Ašvagandu bih opisala kao jedan prah koji je dosta neprijatnog mirisa i okusa a referenca na miris konja je iznenađujuće tačna.
U ayurvedskoj medicini se klasifikuje kao rasayana – obnavljač – koja se koristi za vraćanje zdravlja i blagostanja te radi dugovječnosti. Stoljećima se koristi za olakšanje stresa, anksioznosti i umora, te se smatra tonikom za sveopšte zdravlje. U svrhu tonika je i blagi sedativ a adaptogen u biljnoj medicini. Ovo sve skupa znači da pomaže da se lakše nosimo sa stresom. Nikada bolje vrijeme nije bilo za isprobati tonik od ašvagande, zar se ne slažete?
SASTOJCI
240 ml mlijeka (kravlje, bademovo, rižino, kokosovo – ovisno o preferenci), 60 grama smrznutih trešnji, 3 okoštene kraljevske hurme, 1 supena kašika gheeja ili putera ili kokosovog ulja (ovisno o preferenci), 1 supena kašika meda, 1 supena kašika ashwagandhe u prahu, 1/2 kafene kašike mljevenog cimeta (po mogućnosti cejlonski), 1/3 kafene kašike mljevenog kardamoma, prstohvat mljevenog muškatrnog orašćića, 1/4 kafene kašike šafrana (opcionalno)
Sve sastojke u blenderu izblendati dok se ne sjedine u kremastu teksturu. Preliti u manju šerpu i na laganoj vatri zagrijati (ali ne dopustiti da zavrije). Za serviranje, preliti u omiljenu šolju, posuti sa još malo mljevenog cimeta i uživati u umirujućem mjesečevom mlijeku. Za svoje mjesečevo mlijeko sam se odlučila dodati polen u granula,a a ukoliko vas zanima šta je ovaj divni ružičasti prah – obično se preporučuje cvekla u prahu ali ja sam se poslužila čajem od hibiskusa. Prekrasna boja zar ne?
